¿Por qué no se puede ser católico y sionista?

 Opinión

Crítica de la falsa dialéctica izquierda/derecha desde el reinado social de Cristo.

Uno de los grandes errores del católico contemporáneo consiste en dejarse arrastrar por las dialécticas políticas fabricadas por la modernidad. Se le exige escoger entre liberalismo y marxismo, derecha e izquierda, Occidente e islam, sionismo y antioccidentalismo, capitalismo globalista y socialismo revolucionario, como si la fe católica tuviera que pedir permiso a los bloques ideológicos modernos para pensar la historia. El resultado es una confusión doctrinal grave: muchos católicos terminan defendiendo sistemas, Estados, ideologías o alianzas geopolíticas que no nacen del reinado social de Cristo, sino de la sustitución moderna de Cristo por el Estado, la nación, el mercado, la raza, la revolución o el poder financiero.

La tesis de este ensayo es doble. Primero: no se puede ser católico y sionista si por sionismo se entiende una adhesión doctrinal, teológica o ideológica al proyecto de restauración político-religiosa de Israel como centro providencial del mundo al margen de Cristo y de la Iglesia. Segundo: la oposición moderna entre izquierda y derecha es, en gran medida, una ilusión interna de la propia revolución liberal, pues ambas categorías nacen dentro del mundo posterior a la fractura de la cristiandad y se disputan no el retorno al orden católico, sino distintas formas de administrar su pérdida.

Esto no implica odio étnico contra los judíos, ni desprecio por su dignidad natural, ni negación de sus derechos civiles. La crítica católica no puede confundirse con resentimiento racial o tribal. El cristiano debe rechazar toda injusticia contra cualquier pueblo. Pero esa obligación moral no exige convertir el sionismo en dogma, ni aceptar que la historia de la salvación siga organizada alrededor de una promesa política desligada de Cristo. El católico puede discutir prudencialmente sobre geopolítica, seguridad, fronteras, guerras o diplomacia. Lo que no puede hacer es subordinar su fe a una escatología ajena, a un nacionalismo sacralizado o a una lectura dispensacionalista de la Escritura.

La vida política no es un terreno neutral. Toda política presupone una teología, incluso cuando la niega. Todo Estado, toda constitución, toda ideología y toda educación pública descansan sobre una visión del hombre, del bien, de la autoridad, de la ley y del destino humano. Si Cristo no reina, alguien ocupa su lugar. Puede ser el pueblo soberano, el Führer, el partido, el mercado, la raza, la nación, la revolución, el capital financiero, el aparato burocrático o la tecnocracia internacional. La modernidad no destruyó la religión: la desplazó y la disfrazó de política.

La doctrina católica enseña que Cristo es Rey no solo de las almas individuales, sino también de las sociedades. Su soberanía no es decorativa ni sentimental. Él es el Verbo encarnado, Creador y Redentor; por tanto, toda autoridad legítima participa de la autoridad divina y debe ordenarse al bien común conforme a la ley natural y divina. Esta convicción no significa que la Iglesia deba gobernar técnicamente todos los asuntos temporales, sino que ninguna sociedad puede declararse moralmente autónoma frente a Dios.

Desde esta premisa, el católico no puede aceptar como último criterio político la voluntad del pueblo, el interés nacional, el consenso parlamentario, la razón de Estado, el progreso histórico o la seguridad de un bloque geopolítico. Todos esos criterios son subordinados. Pueden tener valor prudencial, pero no son absolutos. El criterio absoluto es Cristo, su ley, su Iglesia y el orden objetivo del bien.

Por eso el católico no puede ser liberal en sentido doctrinal, ni marxista, ni nacionalista pagano, ni globalista, ni sionista en sentido teológico-político. Puede reconocer elementos parciales de verdad en ciertos discursos, puede participar prudencialmente en regímenes imperfectos, puede votar para impedir males mayores, puede defender a víctimas concretas de una injusticia. Pero no puede absolutizar ningún proyecto moderno como si fuera mediación necesaria de la salvación o realización del plan divino al margen de la Iglesia.

Para evitar caricaturas, hay que distinguir. No es lo mismo hablar del pueblo judío, de la religión judía postbíblica, del Estado moderno de Israel, de la seguridad de civiles israelíes, del judaísmo rabínico, del sionismo político, del sionismo religioso, del sionismo cristiano dispensacionalista o de la crítica geopolítica al Estado israelí. Mezclar todo eso es intelectualmente torpe y moralmente peligroso.

El sionismo, en sentido político moderno, es un nacionalismo judío orientado a la constitución, mantenimiento y defensa de un hogar nacional judío en la tierra de Israel. Históricamente surge dentro del mundo moderno, no dentro de la teología católica. Puede adoptar formas seculares, nacionalistas, religiosas o geopolíticas. Pero el problema para el católico aparece cuando el sionismo deja de ser una cuestión prudencial de política internacional y se convierte en una tesis teológica: la idea de que el retorno político judío a la tierra tiene un significado salvífico paralelo, superior o independiente de Cristo y de la Iglesia.

Ese punto es inadmisible para la fe católica. La plenitud de las promesas de Dios se cumple en Cristo. La Iglesia no es una nota al pie en la historia de Israel; es el Cuerpo de Cristo, el nuevo pueblo de Dios, la plenitud católica donde judíos y gentiles son llamados a la unidad en el único Salvador. El cristianismo no espera un mesianismo político judío que reorganice la historia al margen de la Cruz. Espera la consumación del Reino de Cristo.

Por eso, un católico puede defender que ningún civil debe ser asesinado, perseguido o despojado injustamente. Puede reconocer la complejidad histórica del conflicto en Tierra Santa. Puede condenar el terrorismo y también los abusos de un Estado. Puede pedir justicia para judíos, cristianos y musulmanes. Pero no puede declarar que el Estado moderno de Israel sea teológicamente intocable, ni puede aceptar que criticar el sionismo equivalga automáticamente a odiar a los judíos. Esa identificación es una trampa dialéctica.

El primer motivo es cristológico. Cristo es el cumplimiento de las promesas. Toda lectura de la historia de Israel que no pase por Cristo queda incompleta. La antigua alianza no puede ser entendida como una vía salvífica paralela que conserve una autonomía mesiánica frente al Evangelio. El católico no puede esperar otro centro de la historia que no sea Cristo. No puede convertir Jerusalén terrena en sustituto de la Jerusalén celestial ni transformar una promesa bíblica en licencia geopolítica moderna.

El segundo motivo es eclesiológico. La Iglesia es visible, apostólica, sacramental y universal. No es una comunidad espiritual secundaria ni una etapa provisional mientras Israel político recupera protagonismo escatológico. La Iglesia nace de Cristo, no de una federación de identidades religiosas. En ella se integran judíos y gentiles por la fe y el bautismo. La elección de Israel no se niega; se cumple, se eleva y se universaliza en Cristo. El católico, por tanto, no puede aceptar una teología política que desplace a la Iglesia hacia los márgenes de la historia de la salvación.

El tercer motivo es político. El sionismo moderno, como todo nacionalismo moderno, tiende a sacralizar un proyecto estatal. Y todo Estado moderno que se sacraliza se vuelve peligroso. Cuando una nación se presenta como sujeto providencial absoluto, sus decisiones políticas adquieren una inmunidad indebida. Entonces la crítica se vuelve blasfemia, la diplomacia se vuelve dogma y la geopolítica se disfraza de religión. El católico no puede conceder ese privilegio a ningún Estado: ni a Israel, ni a Estados Unidos, ni a Rusia, ni a China, ni a la Unión Europea, ni a ninguna potencia.

El cuarto motivo es moral. El católico debe juzgar los actos políticos por la ley natural, la justicia y el bien común, no por la identidad del actor. Si un Estado actúa justamente, se reconoce. Si actúa injustamente, se condena. No hay pueblos con licencia metafísica para cometer injusticias. Tampoco hay pueblos condenados ontológicamente al mal. La justicia católica no es tribal.

El quinto motivo es apologético. Muchos católicos han adoptado esquemas sionistas por contaminación protestante dispensacionalista. Bajo la consigna de defender “Occidente” frente al islam, terminan leyendo la Escritura con lentes ajenos a la Tradición católica. Ese fenómeno es particularmente grave: católicos que rechazan, con razón, el protestantismo doctrinal, pero luego importan su escatología geopolítica. Se vuelven católicos de liturgia tradicional y pentecostales dispensacionalistas en política exterior. La contradicción es evidente.

Una de las trampas contemporáneas consiste en obligar al católico a escoger entre sionismo e islamismo. Como el islam es teológicamente falso y ha sido históricamente adversario de la cristiandad, se pretende deducir que el católico debe apoyar el sionismo. La conclusión no se sigue. Que una cosa sea falsa no convierte automáticamente a su enemigo en verdadero.

El islam, en cuanto sistema religioso, niega verdades centrales de la fe cristiana: la divinidad de Cristo, la Trinidad, la Encarnación y la Redención. Por tanto, el católico no puede asumirlo como verdad religiosa. Pero tampoco puede aceptar que la respuesta sea subordinarse al sionismo. La oposición real no es sionismo contra islam. La oposición real es Cristo contra todo sistema que niegue su reinado.

Aquí aparece la lógica del “enemigo de mi enemigo”. Es una lógica pobre. Si el comunismo es malo, eso no vuelve bueno al liberalismo. Si el islam es falso, eso no vuelve verdadero al sionismo. Si el globalismo occidental es perverso, eso no canoniza a Rusia o China. Si el capitalismo financiero destruye comunidades, eso no absuelve al marxismo. La fe católica no se orienta por reflejos de bloque. Se orienta por la verdad.

El católico debe poder decir simultáneamente: el islam es falso como religión; el sionismo no puede ser asumido como teología política católica; el liberalismo occidental no es la cristiandad; el comunismo es intrínsecamente incompatible con la ley natural; el capitalismo globalista reduce al hombre a mercado; el nacionalismo pagano convierte la patria en ídolo. Esa simultaneidad no es tibieza. Es libertad católica frente a las trampas dialécticas del mundo moderno.

La segunda parte del problema es la ilusión de la dialéctica izquierda/derecha. La política moderna vive de oposiciones aparentes. Presenta como antagónicos términos que muchas veces pertenecen al mismo horizonte revolucionario. Gustavo Bueno, desde su propio sistema filosófico, mostró que las izquierdas no son una unidad simple, sino una pluralidad histórica. También criticó la democracia homologada como forma política convertida en mito legitimador. Desde una perspectiva católica, se puede ir más lejos: la derecha moderna, en gran medida, no es restauración del orden cristiano, sino una izquierda moderada, conservadora de los resultados de revoluciones anteriores.

La llamada derecha liberal suele conservar lo que la izquierda radical conquistó una generación antes. La izquierda destruye; la derecha administra la destrucción con modales. La izquierda legisla la ruptura; la derecha promete gestionarla con eficiencia. La izquierda avanza con programa explícito; la derecha retrocede negociando. El resultado es que el eje político se desplaza siempre hacia la revolución, mientras la supuesta derecha se limita a pedir que la guillotina tenga reglamento.

En la Revolución Francesa aparecen facciones diversas: jacobinos, girondinos, montañeses, feuillants, sans-culottes. Los hugonotes, en cambio, pertenecen al mundo del protestantismo francés anterior y no deben confundirse con las facciones revolucionarias de 1789. La distinción importa, porque permite ver que la revolución no fue monolítica. Hubo radicales, moderados, oportunistas, constitucionalistas, republicanos, centralistas, federalistas y agitadores populares. Pero todos actuaban dentro de un proceso de demolición del orden anterior.

En términos esquemáticos, puede decirse que dentro de la revolución siempre hay tres tipos de agentes: los que no borran nada del plan y quieren ejecutarlo hasta sus últimas consecuencias; los que borran algunas partes para hacerlo más digerible y globalizable; y los que adaptan el plan a la realidad concreta para que pueda imponerse sin provocar una reacción inmediata. Unos son Robespierre; otros son administradores; otros son pedagogos del veneno en dosis bajas.

Desde esta lectura, la dialéctica moderna no enfrenta realmente derecha contra izquierda, sino distintas izquierdas nacidas de la revolución liberal. Hay una izquierda liberal individualista y una izquierda liberal colectivista. La primera absolutiza al individuo, el contrato, el mercado, el deseo privado y la autonomía subjetiva. La segunda absolutiza la clase, la raza, el partido, el Estado, la nación o la revolución. Ambas niegan, cada una a su modo, el orden cristiano tradicional.

La izquierda liberal individualista se expresa en los sistemas capitalistas modernos cuando convierten al hombre en consumidor, productor, contribuyente y sujeto de deseos. Su moral es la autonomía; su sacramento, el contrato; su templo, el mercado; su dogma, la libertad entendida como desvinculación. No necesariamente persigue iglesias de inmediato. A veces las tolera, siempre que acepten convertirse en asociaciones privadas sin autoridad pública.

La izquierda liberal colectivista aparece en las formas revolucionarias estatistas: marxismo, comunismo, socialismo totalitario, fascismo, nacionalsocialismo y otros colectivismos modernos. Aquí conviene hablar con precisión: Hitler y Mussolini no fueron marxistas comunistas en sentido estricto. Fueron totalitarios, estatistas, nacionalistas revolucionarios y colectivistas de masas, pero no equivalen doctrinalmente al marxismo soviético. Stalin sí representa el comunismo marxista-leninista en su forma brutalmente estatal. Lo común entre estos sistemas no es que todos sean idénticos, sino que todos pertenecen al horizonte moderno de movilización total del hombre por un proyecto intramundano.

El liberalismo capitalista reduce al hombre a individuo económico; el marxismo lo reduce a clase; el fascismo lo reduce a Estado; el nacionalsocialismo lo reduce a raza y nación; el globalismo lo reduce a unidad administrable. En todos los casos, el hombre deja de ser imagen de Dios ordenada a un fin sobrenatural y se convierte en material político.

Por eso la supuesta lucha entre capitalismo liberal y comunismo no agota la cuestión. Son enemigos reales en la historia, pero comparten una raíz: la expulsión del orden cristiano como principio público. Uno idolatra el mercado; otro, el Estado revolucionario. Uno disuelve la comunidad por el individualismo; otro la aplasta por el colectivismo. Uno compra al hombre; otro lo planifica. Ambos lo degradan.

La democracia moderna se presenta como neutral, pero no lo es. Es una religión civil con liturgia electoral, dogmas igualitarios, herejías públicas y excomuniones mediáticas. Su rito central es el voto. Su credo es la soberanía popular. Su moral es el consenso. Su escatología es el progreso. Su infierno es el “autoritarismo”, definido siempre por quienes controlan el lenguaje político.

El problema no es que haya participación del pueblo. La participación puede ser legítima y prudencial. El problema es la absolutización de la democracia como fuente última de legitimidad. Si la mayoría vota contra la ley natural, la mayoría no se vuelve justa. Si el parlamento legaliza el crimen, el crimen no se convierte en derecho. Si el pueblo pide a Barrabás, Barrabás no se convierte en inocente.

Gustavo Bueno criticó la democracia homologada como mito político de las sociedades modernas. Desde una mirada católica, el diagnóstico se profundiza: la democracia desacralizada no solo es un mito funcional; es una usurpación de la autoridad. Donde Dios deja de ser fuente de la ley, la ley queda entregada al número, al dinero, a la propaganda o a la fuerza.

La política moderna no elimina la fe. La reemplaza. Antes se juraba ante Dios; ahora se jura ante constituciones que cambian según correlaciones de poder. Antes se reconocía la ley natural; ahora se inventan derechos contra la naturaleza. Antes se educaba para la virtud; ahora se educa para la ciudadanía ideológica. Antes se hablaba de salvación; ahora de inclusión, diversidad, desarrollo sostenible o seguridad nacional. Cambian las palabras, no la estructura religiosa del poder.

El sionismo político y la democracia homologada pueden parecer fenómenos distintos, pero convergen en un punto: ambos sacralizan construcciones modernas. Uno sacraliza un proyecto nacional-estatal; la otra sacraliza un procedimiento político. Ambos desplazan la pregunta fundamental: ¿está esto ordenado a Cristo, a la ley natural y al bien común?

El católico que adopta el sionismo como deber religioso termina aceptando que un Estado moderno tenga un privilegio teológico especial. El católico que adopta la democracia homologada como dogma termina aceptando que el procedimiento electoral legitime cualquier contenido. En ambos casos, se reemplaza la doctrina por el mecanismo: en un caso, el mecanismo geopolítico de la promesa nacional; en otro, el mecanismo aritmético de la mayoría.

La crítica católica debe romper ambas fascinaciones. Ni la historia se interpreta desde Tel Aviv, Washington, Moscú, Bruselas o Pekín; ni la verdad se decide por urnas; ni la justicia se define por la prensa; ni el bien común se mide por mercados; ni la ley natural queda suspendida por razones de Estado.

El católico no puede vivir de prestado en categorías ajenas. No debe pedirle al sionismo su escatología, al liberalismo su política, al marxismo su justicia social, al nacionalismo su identidad ni a la democracia su legitimidad última. Debe partir de Cristo Rey.

Hay un católico contemporáneo que cree haber vencido al progresismo porque defiende familia, vida, propiedad privada y anticomunismo. Pero cuando se examina su marco mental, muchas veces se descubre que no es católico integral, sino liberal conservador con devociones privadas. Defiende la vida, pero acepta la soberanía del mercado. Rechaza el comunismo, pero canoniza a Estados Unidos. Critica la ideología de género, pero acepta el liberalismo como si fuera compatible con el orden católico. Reza el rosario, pero piensa la política con categorías protestantes, atlantistas o sionistas.

Ese católico no ha salido de la modernidad. Solo se ha ubicado en su ala derecha. Y esa ala derecha, si no retorna al reinado social de Cristo, no es derecha en sentido fuerte; es una izquierda retardada, una revolución con freno de mano, una administración conservadora de la apostasía pública.

La verdadera crítica católica no consiste en escoger el bando menos malo y convertirlo en ídolo. Consiste en discernir prudentemente sin perder el principio. Se puede votar por un mal menor sin canonizarlo. Se puede apoyar una medida justa de un gobierno injusto sin volverse propagandista del régimen. Se puede condenar el terrorismo sin justificar abusos estatales. Se puede defender a víctimas judías sin volverse sionista. Se puede defender a cristianos perseguidos por islamistas sin volverse liberal atlantista. Se puede criticar a Occidente sin volverse marxista o putinista. Esa libertad de juicio es parte de la inteligencia católica.

La verdadera oposición no es derecha contra izquierda, ni liberalismo contra marxismo, ni sionismo contra islamismo, ni Occidente contra Oriente. Es Cristo contra los ídolos. Es catolicismo contra las falsas religiones políticas. Es ley natural contra voluntarismo. Es bien común contra interés de bloque. Es verdad contra propaganda.

Esto no significa que todas las ideologías sean igualmente malas ni que todos los regímenes tengan la misma gravedad moral. Hay grados. No es lo mismo una democracia liberal decadente que un régimen comunista abiertamente persecutorio; no es lo mismo un Estado con restos de ley natural que un aparato totalitario; no es lo mismo una sociedad con libertad para la Iglesia que una que la persigue. La prudencia debe distinguir. Pero distinguir no es absolutizar. El mal menor sigue siendo menor, pero no deja de ser mal.

La política católica exige jerarquía de principios. Primero Cristo. Luego la ley natural. Luego el bien común. Luego la prudencia histórica. Cuando se invierte el orden, aparece la idolatría política. El liberal pone primero la libertad individual; el marxista, la revolución; el fascista, el Estado; el nazi, la raza; el sionista doctrinal, la nación judía como eje providencial; el globalista, la gobernanza mundial; el demócrata moderno, la voluntad popular. El católico pone primero a Cristo.

No se puede ser católico y sionista en sentido doctrinal porque el sionismo, cuando se vuelve teología política, desplaza el centro de la historia desde Cristo y su Iglesia hacia un proyecto nacional moderno. No se trata de odiar a los judíos ni de negar derechos civiles; se trata de rechazar una lectura de la historia incompatible con la plenitud católica. El católico debe amar la justicia para todos, pero no debe arrodillarse ante ningún Estado.

Tampoco se puede aceptar ingenuamente la dialéctica izquierda/derecha como si fuera el mapa definitivo de la política. Esa oposición pertenece al mundo nacido de la revolución. La derecha moderna, cuando no restaura el orden cristiano, suele ser una izquierda moderada que conserva las conquistas de revoluciones anteriores. La izquierda radical ejecuta el plan; la izquierda moderada lo administra; la falsa derecha lo conserva con lenguaje de orden.

El católico no necesita escoger entre ídolos. No necesita ser liberal para combatir al comunismo, ni sionista para combatir al islamismo, ni globalista para combatir al nacionalismo pagano, ni demócrata homologado para combatir la tiranía. Necesita recuperar la inteligencia política de la cristiandad: Cristo Rey, ley natural, bien común, autoridad legítima, justicia, prudencia y verdad.

Cuando Cristo es expulsado del orden público, los ídolos se disputan su trono. Ese es el drama moderno. Y ese drama no se resuelve escogiendo un ídolo más elegante, más occidental, más militarmente útil o más mediáticamente aceptable. Se resuelve volviendo al único Rey que no necesita propaganda para reinar: Cristo Nuestro Señor.

Referencias

Aristóteles. (1988). Política (M. García Valdés, Trad.). Gredos.

Bueno, G. (2003). El mito de la izquierda: Las izquierdas y la derecha. Ediciones B.

Bueno, G. (2004). Panfleto contra la democracia realmente existente. La Esfera de los Libros.

Bueno, G. (2008). El mito de la derecha. Temas de Hoy.

Catecismo de la Iglesia Católica. (1992). Libreria Editrice Vaticana.

León XIII. (1888). Libertas praestantissimum. Santa Sede.

Pío XI. (1925). Quas primas. Santa Sede.

San Agustín. (2007). La ciudad de Dios. Biblioteca de Autores Cristianos.

Santo Tomás de Aquino. (2001). Suma de teología. Biblioteca de Autores Cristianos.

Santo Tomás de Aquino. (2016). De regno. Tecnos.