La Asunción de María y la Tradición apostólica: ¿un dogma contrario a la regla de san Vicente de Lérins?

 Análisis

La proclamación del dogma de la Asunción de la Santísima Virgen María, realizada por Pío XII el 1 de noviembre de 1950, ha suscitado una objeción recurrente: si la Iglesia afirma que su doctrina procede de los apóstoles, ¿cómo puede declarar como verdad revelada una enseñanza cuya formulación explícita no se encuentra en los testimonios cristianos más antiguos? La dificultad adquiere especial relevancia cuando se invoca el célebre principio de san Vicente de Lérins, según el cual debe conservarse aquello que ha sido creído en todas partes, siempre y por todos. Desde una interpretación estrictamente literal de esta fórmula, algunos sostienen que la Asunción no podría pertenecer al depósito de la fe, pues no existen documentos de los primeros siglos que acrediten su aceptación universal.

La objeción merece un examen riguroso. No basta con responder que la Iglesia posee autoridad para definir dogmas, porque precisamente se discute la relación entre esa autoridad y la revelación apostólica. Tampoco sería adecuado pretender que los testimonios antiguos contienen afirmaciones que en realidad no aparecen en ellos. La cuestión exige distinguir entre la existencia de una doctrina, la conservación de sus testimonios escritos, el desarrollo de su formulación teológica y el reconocimiento definitivo de su carácter revelado.

La tesis que examinaremos contiene una observación histórica válida, pero su conclusión no se sigue necesariamente de ella. Que una doctrina no pueda documentarse explícitamente en todos los períodos de la historia cristiana no demuestra, por sí solo, que sea una innovación contraria a la fe apostólica. Para establecer semejante conclusión habría que demostrar, además, que el contenido definido resulta incompatible con la revelación recibida o que su desarrollo introduce una enseñanza sustancialmente distinta de ella.

El primer argumento invoca la obra Sic et Non, de Pedro Abelardo, para demostrar que los Padres de la Iglesia no hablaron siempre con una sola voz. La observación es correcta, pero su utilización requiere una precisión. Abelardo reunió 158 cuestiones en las que confrontó afirmaciones aparentemente contradictorias de las autoridades cristianas. Su propósito no consistía en demostrar que la tradición patrística careciera de contenido reconocible, sino en someter los testimonios a un examen racional. En el prólogo explica que las discrepancias pueden proceder de diferencias terminológicas, contextos distintos, problemas de transmisión textual o atribuciones equivocadas. Incluso cuando las contradicciones son irreductibles, propone examinar el peso de las autoridades y de sus argumentos. La diversidad patrística constituye, por tanto, el punto de partida de una investigación, no una demostración general de que la Iglesia carezca de una fe común.

El problema del argumento es que pasa de la existencia de desacuerdos entre los Padres a la conclusión de que únicamente podrían considerarse apostólicas aquellas doctrinas formuladas de manera idéntica por todos ellos. Pero esa exigencia no se desprende de la obra de Abelardo. Una controversia sobre la interpretación de un pasaje bíblico, la explicación de un misterio o la formulación de una doctrina no implica necesariamente una contradicción sobre el contenido fundamental de la fe. Para demostrar una ruptura doctrinal es necesario identificar proposiciones verdaderamente incompatibles, establecer que ambas se refieren al mismo objeto y determinar si pertenecen al mismo nivel de autoridad. Sin estas distinciones, la simple acumulación de citas divergentes puede producir la apariencia de una contradicción donde existen diferencias de lenguaje, perspectiva o desarrollo conceptual.

La apelación a san Vicente de Lérins introduce una dificultad todavía más importante. Su conocida fórmula, Quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est, aparece en el capítulo II del Commonitorium, escrito en el siglo V. El principio expresa la necesidad de reconocer la continuidad de la fe mediante la universalidad, la antigüedad y el consenso. Sin embargo, convertirlo en una prueba estadística que exija encontrar una afirmación explícita de cada doctrina en todos los siglos, regiones y escritores cristianos supone atribuirle un significado más rígido que el desarrollado por el propio Vicente. En su obra, esos criterios se emplean para discernir la doctrina católica frente a las interpretaciones particulares y las novedades que alteran la fe recibida.

La dificultad de la lectura estrictamente literal aparece en el capítulo XXIII, donde Vicente se pregunta si puede existir progreso en el conocimiento religioso. Su respuesta es afirmativa: la comprensión de la fe puede crecer con el transcurso de los siglos, siempre que conserve la identidad de la doctrina. La expresión latina que resume esta exigencia es in eodem dogmate, eodem sensu eademque sententia: en el mismo dogma, con el mismo sentido y el mismo significado. Vicente distingue así entre el crecimiento de una realidad y su transformación en otra. La doctrina puede alcanzar mayor precisión, pero no adquirir un significado sustancialmente incompatible con el recibido.

Esta distinción afecta directamente a la objeción contra la Asunción. Si el criterio vicentino se interpretara como la obligación de encontrar todas las definiciones posteriores formuladas explícitamente desde el principio, el propio desarrollo doctrinal que Vicente admite quedaría considerablemente restringido. Su pensamiento no permite equiparar sin más la aparición de una formulación nueva con la introducción de una fe nueva. Tampoco permite justificar cualquier novedad bajo el nombre de desarrollo. La continuidad debe examinarse atendiendo al contenido doctrinal y no exclusivamente a la fecha en que aparece una determinada expresión.

Por eso, la pregunta pertinente no es si los cristianos del siglo I utilizaron una fórmula equivalente a la definición de 1950. La cuestión es si la glorificación corporal de María puede reconocerse como un desarrollo coherente de la revelación cristiana o si introduce un contenido que no guarda continuidad suficiente con ella.

Llegamos así al argumento histórico atribuido al patrólogo Berthold Altaner. Joseph Ratzinger recuerda en Mi vida. Recuerdos (1927-1977), páginas 58-59 de la edición inglesa Milestones, que sus profesores de Múnich se mostraron decididamente contrarios a la definición de la Asunción. Altaner había defendido que la doctrina no podía documentarse antes del siglo V y que, por consiguiente, no podía considerarse apostólica desde una concepción de la Tradición fundada en la transmisión históricamente verificable de contenidos determinados.

El argumento suele presentarse como si Ratzinger hubiese reconocido que una investigación científica había demostrado la falsedad del dogma. Pero la continuación de su relato conduce a otra conclusión. Ratzinger identifica precisamente la limitación de reducir la Tradición a aquello que puede demostrarse mediante textos conservados. Propone comprenderla como un proceso de profundización en la verdad recibida, mediante el cual la Iglesia llega a reconocer aspectos de la revelación que anteriormente no había comprendido de manera explícita. Se trata de una distinción entre conocimiento histórico y conocimiento teológico, no de una negación de los resultados de la investigación patrística.

Esto no significa que los documentos antiguos carezcan de importancia. Su ausencia constituye una dificultad histórica legítima y debe reconocerse como tal. Lo que se cuestiona es el razonamiento que transforma esa ausencia en una demostración de inexistencia. Una investigación puede establecer que no conocemos testimonios inequívocos anteriores a determinada fecha. No puede concluir, únicamente a partir de ese dato, que ninguna tradición anterior haya existido. Para alcanzar esta última conclusión sería necesario contar con evidencias adicionales que permitieran excluir razonablemente su existencia.

El testimonio de san Epifanio de Salamina, escrito hacia finales del siglo IV, muestra la importancia de mantener esta distinción. Al examinar el destino final de María, Epifanio contempla distintas posibilidades, entre ellas su muerte y su permanencia con vida, y reconoce que desconoce cómo terminó su existencia terrenal. Su testimonio impide afirmar que la Asunción corporal estuviera universalmente reconocida en aquella época. Sin embargo, tampoco constituye una negación explícita del acontecimiento. La incertidumbre de Epifanio es un dato relevante sobre el conocimiento disponible en su contexto, pero no demuestra por sí sola que la Asunción sea históricamente imposible o teológicamente falsa.

La investigación contemporánea sobre los relatos de la Dormición confirma que estamos ante un proceso histórico complejo. Stephen J. Shoemaker, en Ancient Traditions of the Virgin Mary's Dormition and Assumption, estudia la diversidad de las narraciones antiguas, sus relaciones literarias y sus posibles orígenes. Algunas reconstrucciones proponen antecedentes anteriores al siglo V, aunque su datación y su alcance siguen siendo discutidos. No disponemos de una cadena documental que permita reconstruir sin interrupciones una tradición apostólica explícita sobre la Asunción corporal. Pero tampoco sería correcto presentar todas las narraciones posteriores como si hubieran surgido simultáneamente, sin antecedentes o sin relación con tradiciones cristianas anteriores.

La investigación histórica permite, pues, reconocer un desarrollo progresivo de los testimonios sobre el final de María. La discusión teológica comienza cuando se pregunta qué relación guarda ese desarrollo con las verdades fundamentales de la revelación cristiana.

En este punto resulta indispensable examinar el contenido de la doctrina, porque la Asunción no puede entenderse adecuadamente como un acontecimiento aislado de la cristología y de la escatología.

El Nuevo Testamento presenta la resurrección de Cristo como el fundamento de la futura resurrección de quienes le pertenecen. San Pablo desarrolla esta enseñanza en 1 Corintios 15, especialmente en los versículos 20-23 y 51-57. La salvación cristiana no consiste únicamente en la supervivencia espiritual después de la muerte, sino que comprende la victoria definitiva sobre la corrupción y la glorificación del ser humano en su integridad corporal y espiritual.

La Asunción de María se interpreta, dentro de la teología católica, como una participación singular y anticipada en esa victoria de Cristo. María no asciende al cielo por su propia autoridad, como Cristo en su Ascensión, sino que es elevada por Dios. La distinción preserva la primacía absoluta del Redentor y sitúa el acontecimiento mariano dentro de la economía de la salvación. La Iglesia no presenta a María como una fuente independiente de resurrección, sino como una criatura en quien se manifiesta anticipadamente el destino glorioso prometido a los redimidos. Esta interpretación aparece expresamente en la constitución Munificentissimus Deus, especialmente en sus números 39-42.

La relación entre María y la obra redentora de Cristo tampoco constituye una creación de la teología medieval. Ya en el siglo II, san Ireneo de Lyon desarrolla el paralelismo entre Eva y María en Adversus haereses, III, 22, 4. La desobediencia de Eva encuentra su correspondencia en la obediencia de María, cuya aceptación de la voluntad divina se integra en la realización de la salvación. Ireneo no enseña explícitamente la Asunción corporal, y sería incorrecto atribuirle esa doctrina. Su testimonio establece algo distinto: la asociación teológica entre María y la obra salvadora de Cristo pertenece a una etapa muy antigua del pensamiento cristiano.

A partir de esa asociación, la teología posterior desarrolla la idea de que la Madre del Redentor participa singularmente en la victoria de su Hijo sobre el pecado y la muerte. La Asunción constituye, en la interpretación católica, la culminación de esa participación. Pero conviene distinguir la coherencia de esta interpretación de una demostración deductiva. El paralelismo entre Eva y María no obliga lógicamente a concluir que María fue asunta corporalmente. Lo que proporciona es un fundamento doctrinal a partir del cual puede comprenderse el sentido del dogma dentro del conjunto de la fe.

Tampoco los pasajes bíblicos tradicionalmente relacionados con la Asunción, como Apocalipsis 12, deben presentarse como descripciones históricas inequívocas del destino final de María. La mujer revestida de sol posee una riqueza simbólica que admite una interpretación eclesial y mariana, pero el texto no narra explícitamente la Asunción corporal. La argumentación católica recurre a una lectura tipológica y teológica del conjunto de las Escrituras, no a la identificación de un versículo que relate directamente el acontecimiento.

Reconocer estos límites no debilita el análisis. Permite identificar con precisión qué puede establecerse mediante la exégesis histórica y qué depende de la interpretación doctrinal de la Iglesia.

La constitución apostólica Munificentissimus Deus permite comprobar cómo se articuló esta interpretación en la definición de 1950. Pío XII no afirmó haber descubierto una narración apostólica desconocida. Su argumentación reunió la enseñanza de los Padres y doctores, la tradición litúrgica, la reflexión teológica, la interpretación de las Escrituras y el reconocimiento de la doctrina por parte de los obispos y fieles.

El 1 de mayo de 1946, mediante la encíclica Deiparae Virginis Mariae, Pío XII solicitó formalmente a los obispos que manifestaran si consideraban que la Asunción corporal podía definirse como dogma de fe y si deseaban esa definición. La respuesta del episcopado fue casi unánimemente afirmativa, según recoge el número 12 de Munificentissimus Deus. Es importante distinguir esta consulta episcopal de las opiniones solicitadas a las facultades de teología que recuerda Ratzinger. La oposición de sus profesores constituye un testimonio significativo del debate académico, pero no puede presentarse como si expresara la posición de la totalidad de las facultades o del episcopado.

Naturalmente, el consenso de los obispos en 1946 no demuestra que los apóstoles enseñaran explícitamente la Asunción en el siglo I. El valor de ese consenso depende de la concepción católica del magisterio, según la cual los obispos, en comunión con el sucesor de Pedro, participan de una responsabilidad doctrinal recibida de los apóstoles y ejercida con la asistencia del Espíritu Santo. Quien no acepte esa premisa podrá reconocer la existencia del consenso histórico sin atribuirle autoridad para determinar el carácter revelado de una doctrina.

La cuestión fundamental, por tanto, no consiste en convertir el consenso contemporáneo en una prueba documental de la antigüedad, sino en determinar si la Iglesia posee autoridad para reconocer como revelado aquello que considera contenido en la Tradición apostólica, aunque su formulación explícita haya aparecido posteriormente.

El Concilio Vaticano II aborda precisamente esta cuestión en la constitución dogmática Dei Verbum. Su número 8 afirma que la Tradición procedente de los apóstoles progresa en la Iglesia con la asistencia del Espíritu Santo, mediante la contemplación, el estudio y la comprensión de las realidades transmitidas. El número 10 establece, además, que el magisterio no está por encima de la palabra de Dios, sino a su servicio, y que únicamente puede enseñar aquello que ha sido transmitido. La autoridad doctrinal no constituye, por consiguiente, una facultad para producir nuevas revelaciones o modificar arbitrariamente el contenido de la fe. Su función consiste en custodiar, interpretar y exponer fielmente el depósito recibido.

Esta precisión resulta indispensable para responder a la acusación de que la Iglesia añadió el dogma de la Asunción a la regla de fe. Desde la perspectiva católica, Pío XII no pretendió incorporar una revelación nueva, sino definir solemnemente una verdad que la Iglesia reconocía como perteneciente al depósito de la revelación. Desde la perspectiva histórico-crítica, esa pertenencia no puede verificarse mediante una transmisión documental continua desde la época apostólica. Ambas afirmaciones corresponden a planos distintos y no deben confundirse.

El debate real consiste en establecer si el desarrollo doctrinal reconocido por el catolicismo permite justificar esta identificación. Para quien admite la autoridad del magisterio y la continuidad de la Tradición viva, la definición de 1950 representa el reconocimiento definitivo de una verdad revelada. Para quien exige que toda doctrina obligatoria pueda acreditarse mediante testimonios apostólicos explícitos o una cadena histórica ininterrumpida, la fundamentación disponible resulta insuficiente. La diferencia no se resuelve contando documentos, porque afecta también a los criterios mediante los cuales se reconoce una verdad de fe.

Conviene añadir una última precisión sobre el contenido mismo de la definición. Pío XII declaró que María, terminado el curso de su vida terrenal, fue asunta en cuerpo y alma a la gloria celestial. No definió dogmáticamente si murió antes de ser glorificada. Juan Pablo II explicó esta distinción en su audiencia del 25 de junio de 1997, aunque manifestó su adhesión a la tradición que contempla la muerte de María como su tránsito a la gloria. En consecuencia, no todas las narraciones sobre la Dormición, la reunión de los apóstoles o las circunstancias del sepulcro forman parte del contenido definido como dogma.

Esto permite comprender por qué la diversidad de relatos antiguos sobre el final de María no implica necesariamente una contradicción directa con la definición de 1950. Una narración puede contener elementos históricos discutibles o detalles legendarios sin que todos ellos formen parte del contenido doctrinal que la Iglesia pretende afirmar. Corresponde a la investigación histórica examinar la autenticidad y antigüedad de esos relatos, mientras que el análisis teológico debe determinar qué proposición concreta se encuentra en discusión.

La objeción inicial conserva, no obstante, una pregunta legítima: ¿cómo distinguir una profundización auténtica de la revelación de una interpretación que introduce contenidos ajenos a ella? La respuesta católica recurre a la continuidad con la Escritura y la Tradición, la coherencia con las verdades fundamentales de la fe y el discernimiento del magisterio. Pero no debe utilizarse el concepto de desarrollo doctrinal como una explicación automática de cualquier enseñanza posterior. Un desarrollo necesita una justificación teológica concreta, y la apelación a la autoridad no convierte retrospectivamente una interpretación en un testimonio histórico apostólico.

Desde esta perspectiva, la crítica basada en san Vicente de Lérins no consigue demostrar una contradicción formal entre su principio y el dogma de la Asunción. Para ello tendría que establecer que la doctrina definida altera el significado de la revelación original, no solamente que su formulación explícita carece de testimonios conservados durante los primeros siglos. El propio Vicente admite el crecimiento del conocimiento doctrinal, aunque exige que ese crecimiento preserve la identidad de la fe. La dificultad histórica sigue existiendo, pero no equivale automáticamente a una refutación teológica.

La Asunción tampoco puede presentarse como una consecuencia demostrada exclusivamente por la razón o por un texto bíblico aislado. Su carácter de dogma depende de una afirmación propiamente teológica: que la Iglesia, asistida por el Espíritu Santo, ha reconocido en la revelación recibida la glorificación corporal de la Madre de Cristo. Esta afirmación pertenece al ámbito de la fe y de la autoridad doctrinal; no puede sustituir los procedimientos de la investigación histórica ni ser confirmada o refutada únicamente mediante ellos.

El veredicto exige, por tanto, una distinción final. Históricamente, no está demostrada una profesión explícita, universal e ininterrumpida de la Asunción corporal desde el siglo I. Teológicamente, esa falta de documentación no demuestra que la doctrina contradiga la revelación apostólica. La argumentación católica sostiene su legitimidad mediante la continuidad doctrinal, su relación con la victoria de Cristo sobre la muerte y el reconocimiento de la Tradición por el magisterio.

El error del argumento contrario consiste en convertir una dificultad de documentación histórica en una conclusión definitiva sobre el contenido de la revelación. Pero la respuesta católica tampoco puede pretender que la ausencia documental haya quedado resuelta mediante una demostración histórica que no poseemos.

La cuestión decisiva permanece donde verdaderamente corresponde: en la relación entre la revelación apostólica, su transmisión histórica y la autoridad de la Iglesia para reconocer su significado. La regla de san Vicente de Lérins no elimina esa discusión. Al contrario, obliga a examinar si aquello que se desarrolla a través de los siglos conserva efectivamente la identidad de la fe recibida.

La definición de 1950 afirma que así ocurre con la Asunción de María. Su aceptación como verdad divinamente revelada presupone la concepción católica de la Tradición y del magisterio. Su rechazo, en cambio, no queda demostrado por la sola ausencia de testimonios explícitos anteriores al siglo V. Esta distinción permite discutir el dogma con rigor, sin atribuir a la historia conclusiones que exceden sus métodos ni convertir la autoridad teológica en un sustituto de la investigación documental.