Quaestio veritatis

 Reflexión

La cuestión de la verdad, particularmente en el contexto de la revelación cristiana, ha sido un tema central tanto en la filosofía como en la teología a lo largo de los siglos. Este debate nos enfrenta a dos conceptos fundamentales que nos invitan a una reflexión profunda: la verdad ontológica y la verdad hermenéutica. Estas categorías no solo nos desafían a definir qué es la verdad, sino también a entender cómo podemos acceder a ella, especialmente cuando se trata de la verdad divina revelada.

La revelación, en la teología cristiana, no es simplemente un esfuerzo humano de interpretación. Es entendida como la manifestación directa de Dios hacia el ser humano. Por lo tanto, la revelación no se reduce a un conjunto de textos que necesitan ser interpretados con métodos humanos; es, en su esencia, la voluntad de Dios comunicada al ser humano. Esta idea se encapsula en las palabras de Cristo: "Yo soy el camino, la verdad y la vida" (Juan 14,6), donde Cristo no solo se presenta como el portador de la verdad, sino como la verdad misma. Este anuncio nos muestra que la verdad no es una mera abstracción ni una construcción humana, sino una realidad que proviene directamente de la fuente divina, trascendiendo todas las limitaciones del entendimiento humano.

Por otro lado, el concepto de "verdad ontológica" nos invita a entender que la verdad tiene su fundamento en el ser mismo de Dios. No es una construcción cultural ni subjetiva, sino una realidad objetiva y universal que tiene sus raíces en la naturaleza divina. Jesucristo, como el Logos encarnado, no solo transmite la verdad, sino que es la verdad misma. En su encarnación se revela el plan divino de salvación, una verdad que no depende de las interpretaciones individuales, sino de la auto-revelación de Dios a lo largo de la historia.

En este marco, la Biblia tiene un papel crucial en la transmisión de la verdad, pero no como una fuente autónoma separada de Cristo y la Iglesia. La Escritura es la palabra de Dios, pero esta palabra encuentra su plenitud en Cristo, quien es el que da sentido y validez a todo lo que está escrito. Además, la interpretación auténtica de la Escritura está intrínsecamente vinculada al Magisterio de la Iglesia, que, como cuerpo místico de Cristo, tiene la misión de custodiar y transmitir esta revelación divina. Como expresó San Agustín, "yo creería que lo negro es blanco, si la Iglesia me lo dijera". Esta afirmación no implica un rechazo de la razón, sino una confianza absoluta en la autoridad de la Iglesia para interpretar la verdad revelada. Esta confianza no es ciega, sino que se basa en la certeza de que la Iglesia fue instituida por Cristo para guiar a los fieles hacia la verdad plena.

Desde esta perspectiva, la Biblia no puede ser considerada una fuente de verdad separada de su contexto original, que es la comunidad de fe, la Iglesia. Las Escrituras, como testimonio escrito de la revelación, requieren el discernimiento comunitario y la guía del Espíritu Santo para ser comprendidas en su sentido más profundo. Así, la revelación no se agota en las palabras de la Escritura; es Cristo mismo quien se revela como la verdad viva.

Siguiendo la teología de Santo Tomás de Aquino, la verdad se define como adaequatio intellectus et rei, es decir, la adecuación entre el entendimiento humano y la realidad. En el contexto de la revelación cristiana, esta adecuación ocurre entre la mente humana y la realidad divina que se manifiesta. Según Tomás, la verdad suprema radica en Dios, quien es la fuente de todo ser y, por lo tanto, de toda verdad. En Cristo, esta verdad se revela de manera perfecta, porque Él es el mediador entre Dios y los hombres.

Santo Tomás también subraya que la razón y la fe no son opuestas, sino complementarias. La razón nos permite comprender los aspectos naturales de la verdad, mientras que la fe nos eleva hacia la verdad sobrenatural revelada. La revelación, como un acto de gracia, permite al ser humano acceder a verdades que están más allá de su capacidad natural. Sin embargo, estas verdades no contradicen la razón, sino que la completan y perfeccionan.

Finalmente, es necesario entender que, aunque los seres humanos buscan la verdad a través de la filosofía, la ciencia y la interpretación, Cristo es la única verdad que trasciende todas las "verdades humanas". La verdad hermenéutica, que depende de la interpretación humana, y la verdad ontológica, que se funda en la realidad divina, se encuentran y se completan en Cristo. Él no solo transmite la verdad, sino que Él mismo es la Verdad que da sentido y coherencia a todas las otras verdades. Las construcciones humanas de la verdad, ya sean culturales, científicas o filosóficas, están limitadas por su contexto y alcance, mientras que la verdad que Cristo nos ofrece es absoluta, universal y eterna.

Por lo tanto, la revelación cristiana no es solo una cuestión de interpretación subjetiva, sino un don de Dios, plenamente expresado en Cristo y preservado por la Iglesia. La teología de Santo Tomás de Aquino nos recuerda que toda verdad, tanto natural como sobrenatural, tiene su origen en el ser divino, y que solo a través de la gracia, la fe y la razón podemos llegar a conocerla plenamente. Cristo, como el Mesías, es la única verdad que trasciende todas las limitaciones humanas. Su verdad no niega la razón humana, sino que la eleva y completa, ofreciendo un camino hacia la comprensión de los misterios divinos. La Iglesia, a través de su misión de conservar y proclamar esta revelación, invita a los fieles a abrazar a Cristo como el camino, la verdad y la vida, reconociendo en Él la realidad última que une el cielo y la tierra.